La filosofía de Ibn Jaldún, y su relevancia en la actualidad
El viernes pasado en clase escuchamos la biografía de Ibn Jaldún, y su famosa Muqaddimah, sin entrar en la doctrina que esta obra expone. A continuación, resumo dicha doctrina, basándome en un podcast sobre Ibn Jaldún de la página web 'History of Philosophy' y en una discusión entre tres catedráticos británicos sobre la Muqaddimah, de BBC Radio 4, ambas en inglés, y citadas al final de esta publicación. Concluiré con la exposición de una breve opinión personal sobre la relevancia de la teoría expuesta en la actualidad, usando datos de ABC NEWS y de un estudio de R. Waldinger.
Ibn Jaldún escribió en el s. XIV, una época de incesante conflicto armado entre los numerosos reinos en los que se desgajó el antiguo califato. Jaldún trabajó para diferentes cortes, a menudo viéndose obligado a cambiar de protector debido a la muerte o pérdida del poder del anterior. Esta inestabilidad constante influenció profundamente el pensamiento político de Jaldún.
La piedra angular de la doctrina de Jaldun es la Asabiyyah. Este término hace referencia a la cohesión social, espíritu tribal, y solidaridad entre los miembros de un colectivo. Las tribus nómadas y primitivas, sostiene Jaldun, gozan de Asabiyyah, lo cual les permite vencer a vastos imperios. Estos vastos imperios, siendo sedentarios y ricos, carecen de Asabiyah, ya que en ellos la gente tiende a buscar su propio éxito y se olvida del de la comunidad. La de Jaldún es, por tanto, una visión cíclica de la historia: los bárbaros conquistan avanzados imperios, y con el tiempo se convierten ellos mismos en un imperio avanzado. Esto les lleva a centrarse en el lujo, el disfrute individual, y al debilitamiento del liderazgo y de los lazos sociales, lo cual les deja a merced de un grupo bárbaro que, teniendo una cultura muy inferior, goza de la Asabiyyah necesaria para la conquista. Por ejemplo, después de que los bereberes conquistaran Andalucía, y los Umeya la dominaran, su poder se debilitó. Así que la conquistaron los almorávides. Pero también su poder se debilitó. Así que la conquistaron los almohades, a quien acabaron arrebatándosela los Cristianos. Y Jaldún sospechaba que los Mongoles serían los siguientes en conquistarla. Este ciclo, afirma Jaldún, más que deberse a errores corregibles, se debe a tendencias inherentes a la naturaleza humana. Por tanto, el ciclo es inevitable.
Cabe destacar que la doctrina de Jaldún contiene trazos del determinismo ambiental. La vida nómada del desierto implica cohesión social. Y la sedentarización, la ciudad, lleva inevitablemente a la ruptura del pegamento social, al egoísmo, y a la decadencia del colectivo sedentarizado, a pesar de que permita el desarrollo de la tecnología, filosofía, y artes.
Yo considero correcta la tesis de Jaldún de la inevitable perdida de la Asabiyah con la sedentarización. La creación de la ciudad lleva a grandes poblaciones, a la especialización del trabajo, y a la riqueza. Esto lleva a que los ciudadanos no se conozcan entre sí, y a la génesis de nuevos deseos en el hombre, ya que en la ciudad, el cambio y la mejora de la condición de uno se tornan posibles. En las tribus nómadas, uno no podía cambiar de rango social ni a través de una jerarquía gubernamental ni del éxito económico, ya que eran tribus egalitarias con mínimas diferencias de poder y riqueza, y tampoco podía uno dedicarse a las artes o la ciencia. Por tanto, los nómadas debían buscar el placer en las relaciones sociales entre iguales. En la ciudad, aparece la posibilidad del cambio. La pregunta '¿qué quiero hacer con mi vida?' cobra sentido. En ocasiones, se elegirá lo mismo que los nómadas veían como inevitable: dedicarse a las relaciones sociales. Pero muchas otras veces, las relaciones sociales se subordinarán a otras metas: la búsqueda del poder, de la riqueza, del conocimiento, o de la maestría en un arte.
El componente cíclico de la teoría de Jaldún parece hoy día obsoleto. Las tribus nómadas ya no conquistan a las desarrolladas sociedades individualistas. Aún así, el debate entre el individualismo y el colectivismo que presenta la doctrina de la Asabiyah es archiconocido hoy en día, si bien en diferentes términos. El objetivo ya no es encontrar la manera de no ser conquistado, sino de alcanzar la felicidad de los ciudadanos. Y en las sociedades más individualistas, los efectos de la falta de Asabiyah son patentes. En EEUU, el paradigma de sociedad individualista, centrada en el trabajo y no en las relaciones sociales, el 7% de los libros vendidos son de autoayuda (Ackman), y las tasas de depresión y ansiedad de los países occidentales hacen a uno suspirar. Y numerosos estudios científicos demuestran que las buenas relaciones sociales son la variable que predice con más precisión los niveles de felicidad y salud de una persona (Waldinger).
Ibn Jaldún escribió en el s. XIV, una época de incesante conflicto armado entre los numerosos reinos en los que se desgajó el antiguo califato. Jaldún trabajó para diferentes cortes, a menudo viéndose obligado a cambiar de protector debido a la muerte o pérdida del poder del anterior. Esta inestabilidad constante influenció profundamente el pensamiento político de Jaldún.
La piedra angular de la doctrina de Jaldun es la Asabiyyah. Este término hace referencia a la cohesión social, espíritu tribal, y solidaridad entre los miembros de un colectivo. Las tribus nómadas y primitivas, sostiene Jaldun, gozan de Asabiyyah, lo cual les permite vencer a vastos imperios. Estos vastos imperios, siendo sedentarios y ricos, carecen de Asabiyah, ya que en ellos la gente tiende a buscar su propio éxito y se olvida del de la comunidad. La de Jaldún es, por tanto, una visión cíclica de la historia: los bárbaros conquistan avanzados imperios, y con el tiempo se convierten ellos mismos en un imperio avanzado. Esto les lleva a centrarse en el lujo, el disfrute individual, y al debilitamiento del liderazgo y de los lazos sociales, lo cual les deja a merced de un grupo bárbaro que, teniendo una cultura muy inferior, goza de la Asabiyyah necesaria para la conquista. Por ejemplo, después de que los bereberes conquistaran Andalucía, y los Umeya la dominaran, su poder se debilitó. Así que la conquistaron los almorávides. Pero también su poder se debilitó. Así que la conquistaron los almohades, a quien acabaron arrebatándosela los Cristianos. Y Jaldún sospechaba que los Mongoles serían los siguientes en conquistarla. Este ciclo, afirma Jaldún, más que deberse a errores corregibles, se debe a tendencias inherentes a la naturaleza humana. Por tanto, el ciclo es inevitable.
Cabe destacar que la doctrina de Jaldún contiene trazos del determinismo ambiental. La vida nómada del desierto implica cohesión social. Y la sedentarización, la ciudad, lleva inevitablemente a la ruptura del pegamento social, al egoísmo, y a la decadencia del colectivo sedentarizado, a pesar de que permita el desarrollo de la tecnología, filosofía, y artes.
Yo considero correcta la tesis de Jaldún de la inevitable perdida de la Asabiyah con la sedentarización. La creación de la ciudad lleva a grandes poblaciones, a la especialización del trabajo, y a la riqueza. Esto lleva a que los ciudadanos no se conozcan entre sí, y a la génesis de nuevos deseos en el hombre, ya que en la ciudad, el cambio y la mejora de la condición de uno se tornan posibles. En las tribus nómadas, uno no podía cambiar de rango social ni a través de una jerarquía gubernamental ni del éxito económico, ya que eran tribus egalitarias con mínimas diferencias de poder y riqueza, y tampoco podía uno dedicarse a las artes o la ciencia. Por tanto, los nómadas debían buscar el placer en las relaciones sociales entre iguales. En la ciudad, aparece la posibilidad del cambio. La pregunta '¿qué quiero hacer con mi vida?' cobra sentido. En ocasiones, se elegirá lo mismo que los nómadas veían como inevitable: dedicarse a las relaciones sociales. Pero muchas otras veces, las relaciones sociales se subordinarán a otras metas: la búsqueda del poder, de la riqueza, del conocimiento, o de la maestría en un arte.
El componente cíclico de la teoría de Jaldún parece hoy día obsoleto. Las tribus nómadas ya no conquistan a las desarrolladas sociedades individualistas. Aún así, el debate entre el individualismo y el colectivismo que presenta la doctrina de la Asabiyah es archiconocido hoy en día, si bien en diferentes términos. El objetivo ya no es encontrar la manera de no ser conquistado, sino de alcanzar la felicidad de los ciudadanos. Y en las sociedades más individualistas, los efectos de la falta de Asabiyah son patentes. En EEUU, el paradigma de sociedad individualista, centrada en el trabajo y no en las relaciones sociales, el 7% de los libros vendidos son de autoayuda (Ackman), y las tasas de depresión y ansiedad de los países occidentales hacen a uno suspirar. Y numerosos estudios científicos demuestran que las buenas relaciones sociales son la variable que predice con más precisión los niveles de felicidad y salud de una persona (Waldinger).
“154 - Ibn Khaldun”. En: ADAMSON, P.. History of philosophy. [en línea], < https://historyofphilosophy.net/ibn-khaldun>. [Consulta: 26 de febrero de 2018]
“Ibn Khaldun”. En: BRAGG, M.. BBC Radio 4: In our times. [en línea], < http://www.bbc.co.uk/programmes/b00qckbw>. [Consulta: 26 de febrero de 2018]
'Want to get rich? Write a self-help book'. En ACKMAN, DAN. ABC News. [en línea], <http://abcnews.go.com/Business/story?id=86594>. [Consulta: 26 de febrero de 2018]
'Good genes are nice, but joy is better'. En MINEO, LIZ. The Harvard Gazzete. [en línea], <https://news.harvard.edu/gazette/story/2017/04/over-nearly-80-years-harvard-study-has-been-showing-how-to-live-a-healthy-and-happy-life/>. [Consulta: 26 de febrero de 2018]
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